C.G. Jung

Quelle: Jolande Jacobi "Die Psychologie von C.G. Jung"
Um die Vorgänge in der menschlichen Seele nachzuvollziehen, sind die Schriften bzw. die Erkenntnisse C.G. Jungs aus meiner Sicht von unschätzbarem Wert, zumal sie einen eher rational zu beschreitenden Zugangsweg zur geheimnisvollen Welt des Psychischen und seiner Symbolik bieten. Man kann sich auf diesem Weg jedoch einem Verständnis nur annähern, nicht es erlangen, weil dies eben intuitiv und innerlich geschehen muss.
Trotzdem bieten seine Untersuchungen gerade im Bereich der alchemistischen Symbolik ("Psychologie und Alchimie") eine Hilfestellung, wenngleich - wie auch Jung betont - der eigentliche Zugang ein inner-seelisches Erleben dieser Symbole sein muss.

Es scheint mir aber so, dass Jung trotz seiner tiefgründigen Entdeckungen seelischer Vorgänge und vor allem ihrer Bilder und Symbole (Archetypen) doch irgendwie nicht aus dem Korsett der Wissenschaftlichkeit herauskonnte. Er war nicht in der Lage die letzte Grenze zu überschreiten zur eigentlichen Anschauung.
So untersucht er die Astrologie (im Buch "Synchronizität") rein statistisch, um ihre Wirkung nachzuweisen, durch Messen, nicht durch Erkenntnis, Intuition.
Auch hat er ein tiefes Verständnis alchemistischer Symbolik, doch nur vergleichend, beschreibend, nicht wahrhaft erkennend. Er ist kein Alchimist. Auch hier bleibt er vor der eigentlichen Grenze stehen.
Reinkarnation, die Erinnerung an frühere Leben, erklärt er über das vererbte Wissen der Ahnen, usf.
Allerdings schmälert dies alles seine Erkenntnisse nicht. Seine Bücher sind ein wahrer Fundus im Verständnis seelischer Vorgänge und vor allem der Symbolik. Großartig finde ich seine Untersuchung von Traumserien und deren Symbolik! ("Archetypen und das kollektive Unbewusste", "Psychologie und Alchimie")
Unglaublich der Wissensschatz aus dem er schöpft!

Bewusstseinsstruktur

Psyche und Seele sind zwei voneinander abgegrenzte Funktionskomplexe, bestehend aus zwei sich ergänzenden, in ihren Eigenschaften gegensätzlichen Sphären. Sie sind zueinander komplementär bzw. kompensatorisch.

Die psychische Totalität und ihre Grundfunktionen

Es sind psychische Grundfunktionen, die in jedem Wesen veranlagt sind: das Denken, das Intuieren, das Fühlen und das Empfinden.

Eine psychische Grundfunktion ist nach Jung eine bestimmte „unter verschiedenen Umständen sich gleichbleibende psychische Tätigkeit, die von den jeweiligen Inhalten völlig unabhängig ist“. Es geht hierbei darum, wie man an die herantretenden Inhalte der inneren und äußeren Erfahrungswelt herangeht, etwa mit dem Denken oder dem Gefühl.

Die rationalen Funktionen
Man spricht bei Fühlen und Denken von den „rationalen Funktionen“, weil beide bewerten. Beide schließen sich gegenseitig aus.
Das Denken ist diejenige Funktion, die „vermittels einer Denkarbeit … d.h. begrifflicher Zusammenhänge und logischer Folgerungen … zum Verstehen der Gegebenheiten der Welt und der Anpassung an sie zu gelangen sucht.“ Wahr und Falsch sind hier die beiden Standpunkte der Bewertung.
Beim Fühlen wird bewertet nach „angenehm, unangenehm“ oder als Aktion „annehmen, abwehren“.

Die irrationalen Funktionen
Dem gegenüber stehen die beiden „irrationalen Funktionen“ der Wahrnehmung:

Das Intuieren und das Empfinden – beides sind bloße Wahrnehmungen ohne zu bewerten.
Das Empfinden „nimmt die Dinge so wahr, wie sie sind.“
Das Intuieren ist eine „innere Wahrnehmung der Möglichkeiten, die in den Dingen liegen.“

Auch diese beiden Arten der Wahrnehmung schließen sich gegenseitig aus.

Beispiel:
Während der Empfindungstypus bei Betrachten einer blühenden Wiese, die Blumen, Farben und Düfte registriert, nimmt der Intuitive die Gesamtstimmung, das im Hintergrund Wirkende und Verbindende wahr.

Anlagemäßig besitzt jeder Mensch alle vier Funktionen, um sich im Gegenwärtigen zu orientieren. Je nach individueller Anlage ist jedoch eine Funktion dominant, die superiore Funktion. Diese ist bestimmend für den Typus des Individuums. Der sich daraus ergebende individuelle psychologische Typus ist „das Gerüst oder Skelett, das die spezifische Haltung gegenüber dem Stoff der Erlebnisinhalte präjudiziert und modifiziert.“
Dieser in der lichten Seite unseres Bewusstseins angesiedelten superioren Funktion steht die inferiore (minderwertige) Funktion in der dunklen Bewusstseinshemisphäre gegenüber diese steht dem bewussten Willen nicht zur Verfügung. Die beiden verbleibenden Funktionen sind als Hilfsfunktionen zu betrachten.
Diese vier gegebenen Funktionen lassen sich nicht weiter reduzieren, „da sie alle gegebenen Möglichkeiten erschöpfen.“
Wären nun alle vier Funktionen ins Licht des Bewusstseins gehoben, so ergäbe sich ein vollkommener Mensch. Ein Weg zur Annäherung an dieses „Rundsein“ wäre es einen Gegenstand nacheinander alle Wahrnehmungstypen durchlaufen zu lassen (angezeigt durch Pfeile in der Figur unten):

Mit dem Denken den Gegenstand erkennend erfassen .
Mit der Intuition seine inneren Möglichkeiten erspüren.
Mit der Empfindung ihn umtasten.
Mit dem Fühlen sein Angenehm- oder Unangenehm sein bewerten.

Die bewussten oder „differenzierten“ Funktionen erkennt man „an ihrer Stärke, Unerschütterlichkeit, Konsequenz, Verlässlichkeit und Angepasstheit.“

Neben dem Funktionstypus unterscheidet Jung noch zwei Einstellungsweisen, d.h. die „Reaktionsweise des Menschen auf das, was von außen oder innen an ihn herantritt.“ Dieser Reaktionstypus bestimmt die Art des Handelns, die subjektiven Erfahrungen und die Kompensationsmechanismen – so die spezifische Erfahrung formend.

Es sind dies die Introversion und die Extraversion, die sich wie folgt unterscheiden:

Verknüpft man die beiden Einstellungstypen mit den vier Grundfunktionen, so ergeben sich insgesamt acht psychologische Typen:

Der extravertierte Denktypus
Der introvertierte Denktypus
Der extravertierte Fühltypus
Der intravertierte Fühltypus
Der extravertierte Empfindungstypus
Der intravertierte Empfindungstypus
Der extravertierte Intuitionstypus
Der intravertierte Intuitionstypus.

Dadurch ergibt sich „eine Art von Kompass, mittels dessen wir uns in der Struktur der Psyche orientieren können.“

Es ist dies „die allgemeine psychische Verhaltensweise des Menschen gegenüber seiner Umwelt.“ Mittels ihr tritt der Mensch mit der Außenwelt in Berührung. Sie ist der Teil des Ich , der sich der Außenwelt zuwendet. Hauptfunktion ist das Denken.

Persona ist nicht zu verwechseln mit Individualität. Die Persona ist ausschließlich auf die Objekte der Außenwelt bezogen. „Persona ist ein Kompromiss zwischen Individuum und Sozietät über das, als was einer erscheint.“

Persona ist durch drei Punkte bestimmt:

(1) dem eigenen Ich- oder Idealbild

(1) dem Bild, das die Umwelt sich von ihm macht

(3) den Bedingtheiten des Außen, die eine Anpassung des Ich-Ideals verlangen

Durch Beachtung dieser drei Punkte in ihrer Gesamtheit und der Findung des bestmöglichen Kompromisses (Aussteuerung) wird die Persona der Persönlichkeitsentwicklung förderlich wirken.
Wer nur Punkt 2 beachtet wird zum Massenmenschen, wer nur Punkt 1 beachtet, zum Einzelgänger.

Zur Persona gehören neben den psychischen Eigenschaften all unsere Umgangs – und Ausdrucksformen, wie Haltung, Gang, Haartracht, Kleidung, gewohnheitsmäßiges Lächeln usw.
Die durch die Persona bedingte Anpassung kann, wenn übertrieben, die Individualität (das was einer seinem wahren Wesen nach ist) verkümmern lassen, zur starren Maske werden. So versteckt man sich dann hinter Rang, Titel, oder Amt – als Kompensation von inneren Unzulänglichkeiten, Unentwickeltem.
Ein gesunder Umgang mit der Persona besteht darin, diese – je nach Situation – wie einen Anzug zu wechseln und sich ihrer in jeder Situation bewusst zu sein!

Diese Anpassung an die Umwelt sollte mit der superioren Funktion erfolgen, nicht mit einer unterentwickelten (minderwertigen oder Hilfsfunktion). Denn dann erfolgt „die Anpassung an die Umwelt „auf stereotyp falsche oder ungeschickte Weise“, wie beim ewigen Pechvogel oder beim Elefant im Porzellanladen. Es entwickelt sich derart kein „Instinkt für richtiges oder angepasstes Verhalten.“

Falsch ist also jedwede übermäßige Identifikation mit der Persona, sei es nun das Streben eine gesellschaftliche Größe im Sinne des kollektiven Bewusstseins zu werden oder, was noch gefährlicher ist –eine Identifikation mit Inhalten des kollektiven Unbewussten, im Sinne von Größenwahn (Held, Menschheitserlöser) oder Kleinheitswahn.

Die Persona muss, um „gesund“ zu wirken immer verbunden sein mit dem eigenen Ich (wahres Wesen) und sollte immer nur im Sinne einer bewussten Anpassung verwendet werden.

Unterhalb der Bewusstseinsschwelle befindet sich das persönliche Unbewusste, darunter das kollektive Unbewusste und als unterste Schicht die Urnatur, das objektiv Psychische, das seinem Wesen nach unergründlich ist.
Es ergibt sich folgender Aufbau, ontogenetisch betrachtet

Inwieweit psychisches Geschehen aus dem persönlichen Unbewussten schöpft oder aus den tieferen Quellen des Kollektiven UB erkennt man an der Art der zugrundeliegenden Traummotive, Fantasien oder Visionen.

Diese können eher persönlicher Natur sein oder kollektiver Natur. Zur zweiten Gruppe gehören jene Motive menschengeschichtlicher oder mythologischer Natur, die zum Beispiel in Mythen oder Märchen auftauchen und meist symbolischer Natur sind. Ebenso gibt es eine Proportionalität zwischen der Intensität psychischer Reaktionen und der Tiefe ihrer Quelle: Je intensiver eine Reaktion, desto tiefer ihr Ursprung.

Unterschieden wird von Jung zwischen dem Archetypus an sich (Archetypus per se), dem Urbild, das nicht bewusst wahrnehmbar der psychischen Struktur innewohnt und jenem der in den Bewusstseinsbereich eingetreten ist als archetypisches Bild, Vorgang oder Prozess.

Unbewusste archetypische Vorgänge können ins Bewusstsein treten und dort sichtbar werden als Bilder, so etwa „das Werden des Ich“, „der Alterungsvorgang“ als Erlebens- und Erleidensformen.

Es beruhen grundsätzlich alle allgemein-menschlichen Lebensäußerungen auf Archetypen. Auch gibt es hier Stufenfolgen, je nach Umfang der betroffenen Gruppe (Volk, Stamm, Familie), deren Eigenschaften sie verdeutlichen.

Es handelt sich bei den Archetypen um bestimmte Verhaltensprogramme, die im Laufe der Menschheitsentwicklung ja der Entwicklung des Lebens überhaupt entstanden, gespeichert wurden und auf die in bestimmten Situationen unbewusst zugegriffen wird – eine Art von Verhaltensautomatismus, unbewusstem Verhaltensrepertoir gespeist aus einem zugrundeliegenden Verhaltensspeicher.

Nach Jung handelt es sich beim archetypischen Verhalten „nicht um eine ‚vererbte Vorstellung‘, sondern um ererbte Bahnungen, d.h. um einen vererbten Modus der psychischen Funktion, also jene angeborene Art und Weise, nach der das Hühnchen aus dem Ei kommt, die Vögel ihre Nester bauen, eine gewisse Wespenart das motorische Ganglion einer Raupe mit dem Stachel trifft und die Aale ihren Weg nach der Bermuda finden, also um einen ‚pattern of behaviour‘

Dieser Aspekt des Archetypus ist der biologische; mit ihm beschäftigt sich die wissenschaftliche Psychologie. Dieses Bild ändert sich aber sofort gänzlich, wenn es von innen, d.h. im Raume der subjektiven Seele angeschaut wird. Hier erweist sich der Archetypus als numinos, d.h. als Erlebnis von fundamentaler Bedeutung. Wenn er sich in entsprechende Symbole kleidet, was nicht immer der Fall ist, dann versetzt er das Subjekt in den Zustand der Ergriffenheit, deren Folgen unabsehbar sein können“

Der Bereich des Bewusstseins ist ein Sammelsurium psychischer Inhalte, wobei die archetypischen Teile häufig durch „aktuellere“ Inhalte überdeckt sind. Die Inhalte im Bewusstseinsraum sind durch den Willen lenkbar, jene im archetypischen Bereich entziehen sich dieser Kontrolle.

Sie sind vergleichbar psychischen Kraftfeldern, mit ihrer eigenen Struktur und Ordnung – ins Unbewusste fallende Inhalte von der oberen, bewussten Schicht werden von diesen Kraftzentren angezogen und deren Ordnung unterworfen, im Sinne einer Bedeutungsänderung, Formwandlung.

Diese innere Ordnung gibt Stabilität bei den Erschütterungen des Lebens. Durch diesen Wirkmechanismus kann die bewusste Einstellung von innen (oder unten) verändert werden – das Alltagsbild wird archetypisch (mythologisch) verformt (der Vater wird z.B. zum tierköpfigen Menschen mit Bocksbeinen oder Zeus mit Donnerkeil, Frau als Hexe)

Im Gegensatz zu Platos Ideenlehre, die zwischen dem reinen geistigen Urbild, das in der Ideenwelt beheimatet ist und dem im menschlichen gelegenen Abbild unterscheidet, birgt Jungs Archetypus beide Pole in sich, immanent.

Archetypen sind „in etwa dem Achsensystem des Kristalls zu vergleichen, welches die Kristallbildung in der Mutterlauge gewissermaßen präformiert (der Archetypus per se) ohne selber eine materielle Existenz zu besitzen. Diese Existenz erscheint erst in der Art und Weise des Anschließens der Ionen und dann der Moleküle … Das Achsensystem bestimmt somit bloß die stereometrische Struktur, nicht aber die konkrete Form des individuellen Kristalls … und ebenso besitzt der Archetypus .. zwar einen invariablen Bedeutungskern, der stets nur im Prinzip, nie aber auch konkret seine Erscheinungsweise bestimmt.“

In gewisser Weise sind Archetypen im weitesten Sinne „formgebende Muster(Felder)“ für Körperbildung, Wachstum, Verhalten einer Gattung, wie der Bauplan, der aus dem Ei das Huhn werden lässt. (siehe auch "Morphogenetische Felder")

Das archetypische Bild liegt im Dunkel des Unbewussten, von dem Moment an, wo es relevant wurde als Erfahrungsmuster, als Teil des kollektiven Erfahrungsschatzes. Je höher es ins Bewusstsein steigt, desto stärker und klarer wird es konturiert.

„Im Schlafe und im Traume machen wir das ganze Pensum früheren Menschentums durch“, sagt Nietzsche.

Und Jung hält die Vermutung, dass „auch in der Psychologie die Ontogenese der Phylogenese entspreche“ für „gerechtfertigt“

Archetypische Vorstellungen sind „Selbstabbildungen der Instinkte“, sind „Bild gewordene psychische Abläufe, als Urmuster menschlicher Verhaltensweisen.“

„Archetypen sind die Urbilder der Erscheinungen“ der materiellen Welt.

–Seinem Wesen nach ist der Archetypus „metaphysisch, weil er bewusstseinstranszendent ist“.
–Er kann in den verschiedensten Erscheinungsformen auftreten, seine Gestalt bleibt immer erhalten, nur der Inhalt wechselt.
–Der Grad der Unbestimmtheit und Einfachheit eines Archetypus ist Maß für die Tiefe seiner Herkunft.
–Erst Zeitnähe und persönliche Betroffenheit geben ihm sein „Kleid“.
–Der Archetypus des Weiblichen urständet im Urbild der Mutter, des Mütterlichen schlechthin, der „Großen Mutter“.
–So steht am“ Anfang jeder Bewusstwerdung die Unterscheidung des Ich von der Mutter“

„Bewusstwerdung" jedoch ist:
"Weltwerdung durch Unterscheidung. Bewusstheit schaffen, Ideen formulieren, das ist das Vaterprinzip des Logos, das sich im unendlichen Kampfe immer wieder der Urfinsternis des mütterlichen Schoßes, dem Reich des Unbewussten entwindet. Im Anfang waren beide eins, und es kann niemals das eine ohne das andere sein, so wie Licht in einer Welt, in der das Dunkel ihm nicht gegenüberstünde, seines Sinns enthoben wäre.“
„Die Welt besteht nur, weil sich ihre Gegensätze die Waage halten.“